De la imagen de nuestro tiempo.-
Ensayo sobre el México del siglo XXI.-
Escribe: Ramsés Leonardo Sánchez Soberano.-
(Segunda parte).-
Cuando no se permitió dar credibilidad a las palabras de Ernestina Ascensio Rosario, mexicana, indígena, mujer y anciana, aquellas que recordó, en náhuatl, su hija Martha, a decir, que unos «soldados se le habían echado encima», se reveló la función discriminadora de la significación y de la creación simbólica. Ella operó a partir de un discurso que debía mantener relaciones preestablecidas: destinado a mantener los intereses que vigilan que la pobreza, las minorías, los desalojados se mantengan en ese estatus. Estas determinaciones responden al poder de envilecer los actos del que no maneja, no puede manejar y no controla el discurso. Conviene a la obligación de hacer detestable a quien debe sufrir injusticia e impunidad. Es la producción del significado de un modo de ser.
De acuerdo con la determinación que les corresponde, el pobre, la minoría, el desempleado, se agotan en la búsqueda del deseo por cubrir la falta que les define. Así son fijados en una incompletud originaria. En la lengua el pobre es determinado como la penuria que busca a toda costa comida, reconocimiento y empoderamiento ante la legalidad. Debe ganar el derecho de lo que a otros les está dado de hecho. Su ser consiste en la búsqueda por ser persona de equidad. Los dispositivos discursivos a los que se enfrenta aseguran que, si el poder permitiera que las clases menores, aquellas que no están a su servicio, obtuviesen jurisprudencia a partir de sus demandas, él permitiría que las minorías se destinasen hacia una conquista. Este discurso nace de la idea que todos pueden ejercer, en términos de emancipación, la asunción o rechazo de su ser ante el poder. La milenaria confrontación entre el amo-esclavo, captada sistemáticamente por Hegel y puesta en operación en Marx, ha sido entendida por la economía moderna en co-dependencia entre las clases y los gobernantes. Ello ha dado pie a la necesidad de producir pobreza para no ver disminuida la distancia entre el mandato, la obediencia y la imposición. Para mantener esta distancia, el poder debe crear desconfianza en los desfavorecidos pues, una vez que ellos renuncien a esa determinación, la distancia entre las clases se pondrá en peligro.
La producción de la incredulidad del traumatismo craneoencefálico y las hemorrágias de Ernestina se basó en la alegación que los pobladores de la Zongolica utilizaban su muerte para sacar a los militares de la zona y evitar vivir guerrillas. Ellos aparecieron como los primeros utilitaristas de ese mal. Así se estableció, por un lado, que la imagen del militar fue utilizada para intereses concretos y, por el otro, la imagen del indígena fue establecida como negatividad. Esto produjo que la muerte en cuestión no pudiera ser investigada por violación ya que el pueblo asoció interesadamente la muerte, que según Felipe Calderón fue por una gastritis mal intervenida, con la representación de un problema posible. Aquel gobierno, de la mano de sus dispositivos simbólicos (la televisión, sus periódicos, sus medios masivos de información), intentó trastocar el imaginario colectivo contraatacando a partir del envilecimiento de las quejas de la comunidad. Para ello recurrió a la intoxicación de un elemento.
Esta perversión de la imagen de un personaje que corresponde a un sector específico es una lógica ejercida en México. Pero, en sí misma, no es extraña al poder contemporáneo en general. Por ella ha pasado Julian Assange. A él se destinaron desde multas por delitos informáticos hasta la acusación de violación de una menor y de acoso sexual. Este linchamiento mediático sirvió tanto para difamar WikiLeaks como para, al mismo tiempo, controlar la información que circulaba en Internet. Cinco años después volvimos a ver el mismo procedimiento. Él se reveló en el caso de Dominique Strauus-Kahn. Su acusación sirvió para hacerle abandonar el Fondo Monetario Internacional (FMI) y para retirarse de la candidatura a las primarias socialistas francesas de 2011. Su denigración pública dejó espacio para François Hollande y su círculo de apoyo económico más cercano y puso las condiciones para que Christine Lagarde tomara la dirección del FMI.
En cada uno de estos casos es puesto en la palestra el problema del manejo privilegiado de información, así como la intoxicación de la imagen del adversario. El uso de la imagen a partir del discurso es la esencia de su poder. Las campañas diseñadas en torno a ellas están basadas en la introducción de una significación específica para entonces controlar la opinión de las masas. De donde el enemigo potencial es contaminado desde los diversos altavoces al servicio de los poderes fácticos. Son los dispositivos que sostienen al poder.
Esta situación revela la esencia originaria del dominio. Él es la obligación de llevar a cabo una asociación orientada de antemano al servicio de intereses peculiares en orden a un horizonte específico. Se caracteriza por no hacerse presente. Él impera desde su ausencia y se oculta en su lejanía. No es presencial. Es lo que permite pensar y sentir como sentimos y pensamos. Funciona de acuerdo con las imágenes instauradas en el pensamiento de acuerdo con una significación. Se actualiza en los modos en los que se lleva a cabo una asociación y, como es solo en el yo donde las asociaciones son efectuadas, es en él donde estas operaciones deben ser cuestionadas.
Cuando fracasan las campañas de desprestigio destinadas a personajes que denotan resistencia (el activista exhibido en sinonimia con el agitador, provocador, amotinador, perturbador y el revolucionario), son designados otros dispositivos que deben hurgar en el pasado para buscar situaciones que hagan posible convertirlos en reaccionarios, anarquistas y casos aislados. El intento de desacreditar a ciertos actores sociales consiste en encontrar un desajuste de la moral transmitida e instaurada en la normalidad para construir el significado del que carece, necesita, escasea y así, después de intoxicar su función, se haga posible su desautorización y pueda ser excluida la ruptura que atrae su potencial acontecimiento.
El constante desprestigio que ofrecen los medios de comunicación de las nociones que impulsaron movimientos sociales, no es una actitud neutral ni inofensiva o inocua con la que se interactúa a diario. Consiste en evitar la posibilidad de nuevas revoluciones sociales. Esta repetición e instauración de una nueva significación destinada a aquellos conceptos explica el poder de la comunicación. Reside en la banalización de los términos fundamentales para la transformación del presente. Todo dispositivo que trabaja para un poder fáctico sabe que el pensamiento comienza a pensar cuando está constreñido y que esta situación es la antesala de la acción. Por ello es necesario reducir su potencia. Comienza con la vulgarización de los elementos que han estado a la base de los cambios históricos. Su objetivo es despojar de su brío el pensar y el actuar. Hacerlos irrisorios. Los hechos y las nociones son desgastadas y desprestigiadas en diferentes órdenes simbólicos. De cara al origen del movimiento anarquista, por ejemplo, ya no importa el conocimiento histórico del concepto de libertad ni su uso marxista, ni el que podamos problematizar desde los treinta y dos cuadernos que componen los Lettere dal carcere de Gramsci, ni el que podamos pensar desde la obra de José Revueltas. Importa que su uso diario encuadre personajes con el resentimiento y el rencor para asociarlo con posiciones primitivas e ingenuas. El título libertad es hoy, según la forma más extendida, lo que se lleva a cabo desde la autodeterminación y a partir de la ausencia de limitaciones. No responde a una situación sino a un estado subjetivo. Es pura constricción. Una disminución similar sucede con conceptos como humanismo, ideología, igualdad, totalidad, trabajo y emancipación. Han sido históricamente caricaturizados. Hoy día son esbozados a partir de una idea de individuo (del lat. Individuum, indivisible), entendido como aquel que piensa singularmente, esto es, de acuerdo con los intereses que convienen a su mismidad. Hoy, seguir siendo el mismo, a pesar de los cambios, domina la idea de sujeto: un yo que no puede transformar su óptica.
No es difícil convenir con Lipovetsky[1] que esta noción de individuo es narcisista. Ella admite un yo influenciado por el mundo que le circunda pero que, seguro de su exclusividad, muestra frente a él apatía e indiferencia, deserción, deseos constantes y falta de convicciones. Está acoplado a un mundo imaginario que debe ofrecerle una y otra vez motivos para excitarse y conmoverse. Un imaginario que debe darle acontecimientos. Es un ser que idealiza sus sentimientos, sus pasiones, sus gustos y sus obsesiones. Opera según la lógica de la seducción y decide al interior de las necesidades que han sido creadas por la sociedad de consumo. Dentro de esas esferas se deleita con esa libertad. Así, él es el primer espectador de su presente, el último hombre de su historia, se mantiene alienado por la sociedad, por el mercado y por los héroes que le ofrecen los medios a los que recurre. Cree únicamente en sí de acuerdo con los conceptos que le ha facilitado su horizonte.
Debido a lo anterior es necesario saber si la idea de un individuo libre, propietario de un pensar absolutamente individual, no es contradictoria ya que, si la emancipación consiste en afirmar ideas en concomitancia con los intereses de un yo, validadas de acuerdo con un horizonte familiar, entonces su autonomía está auspiciada por una superficie que le tiene aprehendido de antemano. Actúa, valora y juzga en relación con ella. Él no es el artífice de la dirección de su mirar. Lo que asume como problemático está condicionado a coincidir con. Esto señala que, por sí mismo, no puede plantear los derechos y la dignidad del otro, en tanto que problema fundamental, sino que lo hace por recompensa. De manera que su mirar se encuadra en los derechos y en la dignidad respetada y reconocida por su horizonte. Así, si la idea actual de libertad es insuficiente para comprender la originariedad de las relaciones humanas, no es a causa de que el intelectual no haya podido comprenderla, es porque ella no es una idea. Corresponde a la incapacidad de saber cuándo pensamos más allá de nuestros propios intereses, a la impotencia de lanzar la mirada más allá de lo que nos deja pensar.
Esta cosmovisión ha dictado que solo es posible encontrar felicidad en la riqueza. Que la libertad y el goce son designados de acuerdo con un orden de compensación. Ellas se auxilian y compenetran en el orden de la cotidianidad y lo hacen administrando el régimen de la dignidad y el valor moral. Sobre ellas se sostiene la idea contemporánea de humanidad. De modo que la marginación del pobre cumple una tarea específica. Su determinación explica por qué se nos presenta, entre los problemas más acuciantes del presente, la necesidad de evitar la pobreza. Ella es, de acuerdo con el paradigma que gobierna, la indigencia inicial del ser que está limitado por su situación. La no-libertad. El no-poder elegir en general. La miseria radical. Al aceptar esta designación se lucha por soslayar esta situación. Así el hombre actual quiere convertirse, a partir de lo que tiene, en lo que considera grandioso. Al decidir alcanzar aquello que quiere ser, se pone a disposición de ese imaginario. El artificio de esta concepción consiste en que su designación únicamente ve en el pobre lo contrario a la opulencia. No hay espacios para matices. La falta solo puede ser llenada, según este discurso, con aquello que es puro exceso, ostentación, magnificencia. Así, la riqueza, en resonancia con las novelas de Sade, es mostrada en concomitancia con la actitud resuelta a llenar todos los espacios: moral de una existencia que solo siente que es cuando ya no tiene limitaciones. Hábito de la voluptuosidad.
Determinar cómo se orienta alguien hacia» y juzga algo es la esencia del poder de nuestro tiempo. Ante el simulacro de la decisión, el poder pasa anónimamente por encima del que cree decidir. El manejo de la opinión pública, la invención de lugares de transgresión, la imitación y la obligación a tomar una posición frente a los partidos democráticos, son los síntomas de la incapacidad contemporánea por pensar realmente. Resulta difícil llegar a darse cuenta cuándo se decide verdaderamente pues, hemos mostrado, decidir es estar más allá de la economía de lo mismo. Este es el poder que estamos comenzando a advertir. Es un poder anónimo del que solo aparece la orientación que le conviene, esa es la esencia de su señorío.
Cuando estos aparatos de control no funcionan pasamos a una lógica que ya no se conforma con intoxicar, denigrar y conducir el afecto hacia una imagen. Ella debe destruir por completo. Es la lógica del miedo como antesala del horror. Al unísono con las diversas formas de subjetivación y de reconducción de la sociedad civil, los poderes fácticos necesitan de formas de infligir un dominio en el imaginario que no puede ser legal. Este modo del poder debe ser expuesto diaria y constantemente. El movimiento ‘anarquista’, como subclase en la que el Estado se permite la ilegalidad y, como se ha dicho, tan organizado para ser anárquico, está diseñado para lograr la intoxicación de la imagen general de un pueblo en tensión por medio de fuerzas destructivas. Su violencia no solo está destinada al orden simbólico de un país, sino a la orientación de la opinión internacional. Su trabajo es importante para conservar la simbología íntima de los poderes efectivos. No solo consiste en destruir el motivo de un movimiento público, sino en fraccionar e inutilizar la unión de un sector.
Junto a la producción de la disuasión social que ofrecen los anarquistas, entra el narco como destrucción y aniquilamiento total. Él es el otro modo del poder. El asesinato de Regina Martínez, corresponsal de Proceso en Veracruz, de Jose Luis Martínez Aguilar y de José Luis Blanco, profesores y escritores de la Universidad Veracruzana, es la muestra de las condiciones de esta barbarie. Según información recopilada por el CPJ (Committee to Protect Journalists) el número de periodistas desaparecidos en México desde 1992 a 2012 le convierte en el país donde más comunicadores desaparecen en el mundo. Número que se incrementó durante la presidencia de Felipe Claderón. Esto explicaría la unidad entre el crimen organizado con la política y la función que reserva su discurso. Llevar a cumplimiento la hostigación, la amenaza y la intimidación es una parte de su modus operandi.
Este poder tiene una base simbólica peculiar. Ella ha sido mostrada por Sergio González[2]. Lleva a cumplimiento la estrategia de una resonancia social que ha comenzado como un ritual y que ha sido consolidada con la exhibición del horror en el que los seres son decapitados. Ha adquirido la lógica del símbolo y la producción de un significar. Muestra que los hombres pueden ser fraccionados y utilizados como mensajes para infundir temor y miedo absoluto. En él el espectáculo del mal consiste en introducir un anuncio en el imaginario: que vivimos un tiempo en el que hemos perdido la razón y donde lo legal y lo ilegal se abrazan por completo para controlar la libertad para pensar, opinar, decidir. Al mantenerse en el núcleo de la lógica del poder el narco logra ascender a una doble connotación: a) supone la vía que exime al pueblo de la pobreza otorgando poder económico al desprotegido por el Estado; b) debe fingir estar fuera de la ley simulando que no es aceptado por ella. Así intenta hacer pensar que la detesta. Así, la fascinación por el narcotraficante, de acuerdo con una sociedad ávida de poder, consiste en que él, desafiando la ley, desnuda la violencia del orden jurídico. En el emparentamiento con los poderes fácticos ambos factores funcionan como la producción de imágenes para mantener ideas y significaciones en el campo de la sociedad civil: el anarquista es el que está fuera de la ley sacando de la legalidad el orden de derechos de un pueblo, el narcotraficante es el que impone la idea de un poder que trasciende el alcanzable por el hombre medio. El primero está ordenado hacia la destrucción de la credibilidad de los movimientos sociales, el segundo, a la amenaza constante de la aniquilación total.
Estos ejemplos señalan que en las confrontaciones contemporáneas están en lucha la existencia concreta y las instituciones simbólicas. Esta situación obliga a pertenecer a una clase, a una concepción general, a un grupo, a un estilo de vida. De modo que la concepción de las minorías obliga a desplazar la existencia singular de sus derechos personales pues el ser humano, como persona, es tratado al margen de su valor singular. Importan las clases y el poder que ellos representan: los grupos de poder, los consorcios, las asociaciones políticas en general. La individualidad es aplastada por un orden discursivo. Es por ello que las instituciones simbólicas reproducen su poderío al funcionar como el aparato discursivo que interpreta una y otra vez la situación del marginado. Filtran el ser de la realidad. Al prohibirle el habla al que se encuentra en situación de exclusión los signos y las significaciones que han sido dispuestas sobre él están al servicio del que tiene la palabra. Este uso indiscriminado de la significación del otro, como inadaptado, como minoría, como despreciado, debe mantener su especificidad en las resonancias psíquicas a las que están dirigidos los discursos y las interpretaciones. Es por ello que los estereotipos son reproducidos sin descanso. Presentan un dominio que consiste en aparecer en situaciones habituales, en estar vestidos del ropaje de la inocencia, de lo efímero, de lo no tiene la dignidad de una idea.
El abandono fundamental de las obligaciones a las que deben responder las instituciones gubernamentales se empodera el instante donde el mal efectivo, la miseria y la injusticia han devenido parte del panorama. En la noción simbólica de pobreza y en su determinación no solo están mentadas las sociedades indígenas o las minorías desplazadas, su conquista consiste en lograr que ellos estén fuera del humanismo propio a las sociedades de control y consumo. Que ya no arranquen ninguna esperanza de transformación. Así, son desaparecidos por completo. Esta desprotección y humillación constante del indígena, del pobre, del sin papeles, ¿no recuerda la noción «Der Muselmann», subrayada por Giorgio Agamben, como aquel prisionero que «había abandonado cualquier esperanza y que había sido abandonado por sus compañeros»[3]? Ese abandono termina por configurar el continuo sentimiento de apática indolencia, de broma y comicidad donde aceptamos que esta situación no merece destello alguno de entusiasmo.
El hijo del indígena que llega a la Universidad entra inmediatamente en el dilema donde debe decidir si avergonzarse o no de sus padres, de sus orígenes, de su historia, de su pasado. Entra en la paradoja de ser que presentó Eric Eason cuando hizo decir a Luis Galindo en A Better Life: «¿Por qué los pobres tienen hijos?». Paradoja que se revela en la pregunta del que siente que ya no puede sostenerse en un mundo que le margina por ser pues ya no importan sus opiniones, lo importante reside en lo que es.
[1] Cf., Gilles Lipovetsky, L’Ère du vide: essais sur l’individualisme contemporain, Paris, Gallimard, 1983.
[2] Cf., Sergio González, El hombre sin cabeza, México, Anagrama, 2009.
[3] Cf., Giorgio Agamben, Ciò che resta di Auschwitz: L’Archivio e il testimone (Homo sacer III), Italia, Einaudi, 1999.
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