De la imagen de nuestro tiempo.-

(cuarta parte).-

Escribe: Ramsés Leonardo Sánchez Soberano.-

Hemos penetrado en la diferencia fundamental entre las hegemonías en general. El poder fáctico es encarnado, violento y presente, mientras que el poder simbólico se va desplegando a través de cosmovisiones que tienen la forma de lo ausente pues son fantasmagóricas. Estas distinciones serán profundizadas en lo que sigue. Ellas, meditadas desde situaciones concretas, pertenecen al orden general de nuestra vida cotidiana. Han partido de la condición en la que se toma conciencia de que nacemos en un mundo particular, que ya tiene una historia y que está enclaustrado en los valores que nos han sido sembrados de antemano. Esto explica en qué consiste mantener la fidelidad a nuestras opiniones heredadas, a nuestros juicios axiológicos y a nuestras opiniones en general.

Hemos mostrado cómo se trata a aquel en el que se ha depositado un infravalor –allí donde hemos anunciado nombres propios, situaciones económicas y un color de piel–, para exponer que todo ser se descubre en un mundo particular con códigos propios y dentro de una historia que le tiene conminado. Opinamos y queremos ser de un modo determinado de acuerdo con los afectos más primitivos que sentimos hacia las cosas. Pero desconocemos por completo cómo llegaron a empoderarse esos sentimientos y porqué los preferimos frente a otros.

Ahora es necesario aclarar que no hemos pretendido hablar en nombre de las víctimas. Jamás tendríamos como finalidad llevar a cabo tal monstruosidad. Nuestra tarea ha consistido únicamente en exponer las fuentes sobre las cuales se asienta cada pensamiento que está secuestrado por una manera particular de valorar. Gracias a ello podemos fijar nuestro objeto de estudio: nos preguntamos si es posible problematizar una libertad originaria capaz de afectar nuestro modo de pensar.

Nuestra búsqueda cuestiona por una libertad que comienza aceptando que se está anclado a una perspectiva que es necesario ampliar incesantemente. Significa que ser libre no es una propiedad obtenida a través de un acto singular y que no pertenece a un tipo de personas especial. No nos interesa la libertad que se piensa soberana para llevar a cabo una acción efímerani aquella que se obstina a pensar contra los demás (aún sin tener razón para hacerlo). Nosotros sostenemos que esa es la libertad del reaccionario, la del fantasma de nuestro tiempo.

La verdadera libertad consiste en estar alerta. Sugiere la atención a la vida y a sus notas ínfimas. Exige tener la posibilidad de acusar y delatar la injusticia. Así, atender a la vida, ya recordaba Henri Bergson, es estar dispuesto a padecer una transformación en lo normal, acceder a lo que está más allá de nuestros esquemas habituales. Requiere estar a la altura de lo que nos pasa pues, la vida que puede lanzar una respuesta originaria, es la vida de un ser capaz de emancipación. Este removimiento de las bases del pensamiento conviene a una libertad originaria, más profunda que toda decisión, que consiste en saber que la libertad está en peligro, que ella es, antes de toda irresponsabilidad, exposición e intempestividad. De suerte que en esta situación ya no hay distinción entre clases sociales.

Lo anterior debe ser entendido como una ampliación de la orientación primordial de la situación inicial de nuestra vida. Es una potencialización de su modo de ver y vivir. No es arbitraria, pertenece al campo de posibles que cada ‘efectuación’ oculta por naturaleza. Una efectuación es el cumplimiento en el que se lleva a cabo inicialmente un hecho que anteriormente era una posibilidad vacía. Señala que cuando se dice que las historias oficiales han presentado los movimientos sociales como aquellos que buscan alimento y vestido, se deja de decir que ellos también pueden estar motivados por ejercer el poder. Una efectuación consiste en llevar a cabo ‘algo’ que antes solo era posible para el conjunto de elementos que conformaban el mundo que nos es habitual. Es por ello que la efectuación requiere pensar cuáles son las potencias que nos habían sido ocultadas hasta hoy y así comenzar con la acción que traerá la novedad a este mundo.

Nuestro mayor enemigo es el hábito. La facilidad con la que hemos entregado nuestra potencia a la repetición. La incapacidad para acceder a vivencias nuevas –incapaces de ser predeterminadas por una concepción– señala la pobreza absoluta de nuestro tiempo y el temor a tomar caminos aún no transitados, más sinuosos de recorrer para la moral dominante, porque en ellos late constantemente el verdadero riesgo. Esto ya lo sabía Étienne de la Boétie[1] cuando revela la democracia como un dispositivo del poder para que los gobernados acepten la injusticia. Él ha visto que el servilismo consiste en aceptar que quien me gobierna puede violar reglas, acuerdos, principios, sin más, porque yo mismo le he permitido que me haga suyo.

Sin embargo, la apertura del horizonte oculto a un mundo de hábitos y repeticiones significa llevar a cumplimiento lo que esconde el discurso de poder donde se designa el sentido de los acontecimientos. Ordinariamente se conoce como historia, como información, como un perspectivismo ya orientado. Esa posibilidad, eliminada según el despliegue de una historia lineal, encontraría su justificación última en la esfera de lo pensable. De ahí que, ante la imagen de nuestro tiempo, es necesario que volvamos al pensamiento como aquel dispositivo desde el que es posible tachar, limpiar y desmenuzar los tópicos preexistentes en los que es abatido el derecho a decidir, sin intermediarios, pensar de otra manera, ser de otro modo, actuar desde otros principios. De suerte que para nosotros pensar y actuar son sinónimos.Hemos dejado de respetar la distinción teorética entre la teoría y la práctica pues estamos convencidos de su superficialidad.

La justicia consiste en poder acusar y castigar al injusto. Este diagnóstico señala que vivimos el aplastamiento del pensar cuando hemos sido educados para ser gobernados por la corrupción, las trampas publicitarias, la creación de información, la mentira, el aburrimiento, el engaño y la competencia sin escrúpulos. Su aplastamiento está sostenido en la aceptación de la imposibilidad de salir de esa significación. A decir, la imagen de nuestro tiempo nos obliga a mantener nuestra realidad atrapada en una serie de determinaciones que dan significado a los hechos. De modo que ya no hay interpretaciones sino la reproducción de una serie de significaciones que alimentan una imagen del pensamiento.Pero, ¿no hemos notado que en ello nos va nuestro existir, el de nuestros hijos, el de nuestros maestros, nuestras escuelas y de aquellos que aún están por llegar o todavía no han llegado? Esta es la verdadera pobreza, la nuestra, la que desconoce por completo que el mundo esconde al pensar otros posibles, que consiste en asumir que todo es «así», que solo podemos aspirar a ciertas posibilidades.

El pensador se vale del pensamiento, lo habita como instrumento, para entonces desnudar la cosa de aquello que la posee, de la fuerza que la ha tomado. De modo que el pensador no se encuentra conminado en las escuelas. Es todo aquel que dirige lo que existe hacia otro lado, el que tiene la capacidad de viajar sobre el plano de otra posibilidad. De modo que un pensar radical es profundamente anárquico. La anarquía, en su sentido más peculiar, es la esencia misma del pensar. Pensar significa estar ante la apertura de un horizonte, anteriormente inaccesible, frente al que se produce la voluntad del «llevar a cabo», de la «efectuación». Consiste en encontrar lo prohibido para el ser que recibe las determinaciones discursivas, encontrar la otra parte, el no-ser que siempre queda oculto en los agenciamientos. Consiste en no dejarse limitar por el orden de un discurso que, después de encerrar al ladrón, lo usa como dispositivo de confrontación para buscar el linchamiento mediático de su oponente. Veremos en breve que esta será la lógica de la política que viene.

Le debemos a Edmund Husserl y a Emmanuel Levinas la búsqueda de un pensamiento que no se desoriente en el ensayo y el error. El pensar debe tener a su base principios inconmovibles independientemente de los poderes en turno. Esto significa que no buscamos una acción que haya sido parida por nuestras correcciones, sino que optamos por principios que deben pertenecer a las cosas porque ellas nos son conocidas gracias a aquellos. De modo que la búsqueda de la libertad para pensar es tarea del hombre futuro. Él ve en el pensar un modo de vivir de acuerdo con principios morales, lógicos y afectivos. Se deja guiar por lo que cada una de estas regiones le tiene reservado. Esto señala que buscar la libertad coincide con la esencia del pensamiento. Consiste en poner las bases para justificar una acción prohibida ante la aceptación de una realidad anclada en su indigencia. Requiere llegar a conferir una unidad tanto al mundo de realidades materiales como aquel, accesible a la imaginación, a la fantasía, a lado subjetivo-lógico de la realidad, que es el mundo de las realidades ideales. Una idealidad no es un ser inalcanzable es la forma última que rige la estructura de las cosas materiales y posibles. Así, la unidad entre el mundo de principio ideales y el de las cosas materiales no solo pone en juego la obtención de aquello a lo que se aspira, también se fija en el modo de hacerlo y en el cómo de su realización. Ella no puede separarse de sus compromisos intersubjetivos, es política, fáctica, real.

Queda decir que nuestra situación política se ha inundado en su indigencia cuando los que gobiernan –que, como Alcibíades, solo han llegado al poder por la transmisión del poder–, no se han ocupado de comprender cuál es la esencia del poder, del gobernar, de la justicia. Platón ya sabía esto cuando señalaba que un buen gobernante es aquel que mejora el mundo cuando ha pasado por él. Quizá hoy es a nosotros a quienes les está dada la tarea de recordarle al gobernante que sí es posible actuar mejor sin dejar a la corrupción y al asesinato en masa la última palabra. El que ha comprendido a Platón sabe que un verdadero hombre es aquel que hace necesaria su estadía en la existencia, esto es, que sin su vida no habría sido posible mejorar al conjunto de hombres con los que ha entrado en contacto. Pero, para mejorar la vida de otro es necesario que ya hayamos pasado por la más profunda de las autocríticas. Ella consiste en ya no poder fingir ser lo que no se es.

El político se sorprenderá por nuestras palabras. Tal vez porque jamás las haya escuchado. Ellas provienen de la tradición socrática en la que todo comienza cuando nos ponemos a nosotros mismos como problema, esto es, cuando dejamos de estar orgullosos de lo que creemos ser y aceptamos que nuestros actos son la huella de lo que nuestra vida ha puesto en el existir. Nuestras acciones son el material que construye los cimientos que formarán el futuro de otra tradición. Pero a este lugar lejano solo se accede con la mayor sabiduría. Ella comienza cuando hemos efectuado una verdadera autocrítica, cuando ya hemos abandonado el fantasma de nosotros mismos y comenzamos a vislumbrar que nuestro modo de ser, nuestra dignidad,no es cambiable por el deseo de enclasamiento, por la búsqueda de bienes materiales, por la voracidad de poder.

De suerte que esto es demasiado importante para dejarlo en las manos del político. Por ello es necesario dirigir nuestras palabras a todo aquel que tiene algún interés en la vida política. A todo aquel que ha entrado en relaciones efectivas con el otro y, como todo hombre, debe encontrarse de suyo en relaciones interpersonales, debemos dirigimos a todo aquel que ha sentido desde dentro la necesidad de que todavía hay algo por hacer. Escribimos para aquel que sabe que otro mundo es posible, que otro tipo de gobierno es posible, que otro modo de actuar es posible y que está convencido que esos posible pueden ser llevados a efectuación.

Nos limitamos a anunciar que la reflexión puede traer a la luz tanto sensaciones novedosas, como evidencias impensables. Y que si es posible pensar así es porque ese pensar tiene la posibilidad de llevar a los otros vivencias originarias y motivaciones específicas. Esta verdad, que pertenece al efectivo buscar del hombre comprometido con la vida política monstruosidad talvar a cabo tal hemos demostrados que ella tiene la forma de  se revela la oportunidad de pensar el mundo y que no está supeditada a la meditación eficaz de la geometría o de las ciencias duras o particulares. Para ser comprendida debe atender a la situación efectiva e inmediata en la que se llevan diariamente a cabo nuestros hábitos peculiares. En esa situación, en la que nos vemos afectados por el modo de vida que hemos elegido vivir, se revela la oportunidad más eficaz para pedir lo que aún no hemos logrado alcanzar. La vida que llevamos a cabo a diario es el punto de partida para el cambio, para la transformación del futuro, para la modificación de lo real.

Decía uno de los más grandes socráticos de la historia, Søren Kierkegaard, que un hombre entregado originariamente a la libertad ha superado la confrontación entre la apariencia y lo original, entre el farsante y el que realmente puede tomar en su fuero interno un verdadero compromiso. Porque solo una vez que se ha superado aquella posición mimética, él es libre para ser. Sin embargo, ¿cómo estar seguros que no se es parte del hechizo fundamental, el que consiste en sentirse separado, único, orgulloso de ser lo que se es, si siempre existe la posibilidad que, junto a mis percepciones y transformaciones, lo tocado, lo pensado y lo visto ya esté ensombrecido por mis creencias? ¿No supondría esto que debamos aclarar cómo sucede la transformación de la vida cotidiana en un modo de ser que ya no se dejaría dominar por la ingenuidad? ¿No debería, para ser originaria, estar fundada en situaciones fundamentales esta transformación? No podemos contestar estas preguntas por la negativa.

Con anterioridad a la determinación esencial del hombre como animal racional, la nota cotidiana donde el yo decide su quehacer advierte la relación esencial entre el hombre y su mundo circundante. Antes de comprender esta relación originalísima él ya está aprehendido por lo que le circunda. Comprender es decidir en medio de esta predeterminación que puede tener la apariencia de una resolución sin advertir que sobre lo decidido ya está predispuesto algo como bueno de acuerdo con las ideas que circundan. Esta predeterminación, más íntima que toda intimidad, es la que debemos comenzar a atender. Es desde el yo donde comienza el verdadero análisis de la libertad pues es en su interior, ha dicho la tradición deudora de Sócrates, donde reside la verdad. Decidir es ser libre en sumo grado, pero la libertad requiere ser conquistada, lo mismo que una verdadera decisión. Ellas solicitan que el yo esté listo para abandonar su original sometimiento a las contingencias que su mundo familiar le arroja como posibles. Gracias a ellas podrán ser encontrados otros posibles ocultos.

Ante una generación que acepta como principio que ya no hay reglas, quedan aún los restos metafísicos desde los que es posible preguntar si lo aceptado en esta cosmovisión no conviene a la imagen dominante del presente. El aplastamiento de la idea de libertad lleva consigo la indisposición a aceptar cualquier responsabilidad surgida de nuestros actos. Hay una moral que tiene a su base esta anomalía. Ella es también el modo como el dominio sobre la decisión consiste en crear la ilusión de que no existen límites en absoluto. Gracias a ella la imagen de nuestro tiempo se ha conformado con una libertad que desconoce por qué desea lo que desea y por qué se ha dado a la búsqueda de las mismas virtudes que aquellos a los que admira en secreto.

La idea que las decisiones contemporáneas, determinaciones que no están arraigadas a ninguna finalidad o proyecto, son instantáneas, es la proyección de que el dominio del presente comienza con un imaginario. En nuestros escritos anteriores hemos demostrado que la imagen de nuestro tiempo tiene la forma del «hacer creer de un modo». En una época donde la juventud es sinónimo de actualidad y libertad, de deseos efímeros, de desterritorialización, de indecisión y encuentro azaroso con lo novedoso, ya no se dice nada sobre la inmadurez de sus decisiones. Es allí cuando se producen los hechizos más profundos. Allí comienzan los proyectos que marcan el porvenir y el «ahí» donde se es susceptible de caer en servidumbre. Ante la candidez de un ser que solo mira estéticamente, en el sentido kierkegaardiano del término, hacia sus preocupaciones, su modo de vida y su capacidad de adquisición, se hace necesario evitar a toda costa transformaciones profundas. Hoy nos conformamos con aquellas que solo transforman la superficie. Si es que una transformación tal es posible.

 

[1] Cf., Étienne de la Boétie, Discours de la Servitude volontaire, Paris, Payot, «Petite bibliothèque», 2002.